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一位 20 多岁的专栏作家在《前进》杂志上写道：“我厌倦了用大屠杀来表达‘我们比你们遭受的苦难更多，所以我们应该得到那块上面有玫瑰花结的蛋糕’。”彼得·贝纳特在《犹太复国主义的危机》一书中认为，从 20 世纪 60 年代和 70 年代开始，美国人的生活越来越重视大屠杀，这标志着犹太普世主义的终结。

“自由主义已经过时了，”贝纳特写道，“部落主义正在兴起。”

贝纳特和其他人的观点有一部分是正确的：大屠杀的创伤太容易被利用了。但从历史上看，大屠 新加坡电报数据库 杀纪念活动不仅仅是部落主义的实践。它们往往源于承认和减轻人类苦难的强烈愿望。

拉斐尔·莱姆金 (Raphael Lemkin) 是波兰犹太法律学者和大屠杀幸存者，他创造了“种族灭绝”一词，并努力让联合国承认这一概念，他就是这种冲动的典型代表。大屠杀第二代的动员也是如此。在 20 世纪 60 年代和 70 年代进步运动的鼓舞下，幸存者的后代劝说我们的父母分享他们的故事。我们帮助建立的大屠杀意识是寻求自我表达和人权的更大探索的一部分。

如今，许多大屠杀纪念活动也体现了这种普世精神，包括美国大屠杀纪念馆为提高人们对苏丹和其他地方种族灭绝的认识所做的努力。犹太裔美国捐助者为纪念在红色高棉残酷统治期间被杀害的两百多万柬埔寨人的纪念碑提供了大部分资金，这是对共同悲惨历史的承认。

这些以及其他铭记他人苦难的努力值得赞扬，但它们绝不能只是表面文章。它们还应该激励我们进行集体反思。在犹太人几乎没有政治或情感投入的地方（如柬埔寨或苏丹），为项目提供资金相对容易。而审视我们对以色列的深切忠诚则是一项困难得多但同样重要的任务。

事实是，有时我们的特权实际上可能与巴勒斯坦领土上其他人的苦难有关，那里的生活残酷而短暂。以色列人和巴勒斯坦人都普遍感到绝望，助长了中东及其他地区的绝望行为和暴力行为。

双方领导人都在鼓吹恐怖政治，宣称当我的兄弟要谋杀我时，我不能成为兄弟的监护人。但在这个大屠杀纪念日，让我们抵制这种言论，加倍努力寻求和平，以纪念我们失去的父母、祖父母、叔叔、阿姨和所有不知名的其他人。